• Palo de piche

Del hervor de palitos o cáscara de este arbusto, se obtiene una infusión de color azulado.
Sirve como diurético, para infecciones urinarias, dolores renales, cistitis.
Puede tomarse en forma de té o mezclándola en el mate

• Siete venas

Su hoja fina y alargada se utiliza para curar heridas y como cicatrizante.
La hoja se coloca directamente sobre la parte afectada.

• Trallao o paramela:

Hervir las ramitas de uno de estos arbustos y agregarle azúcar quemada
Se utiliza para la fiebre, resfríos y tos.
La paramela se usa en dolores musculares.
Por ser una bebida amarga y fuerte, se recomienda generalmente a personas mayores

• Té de tomillo

De este arbusto, se utilizan las ramas para hervir con las cuales se obtiene un té de color marrón.
Se sirve como té de sobremesa, se suele tomar para dar calor al cuerpo y además como diurético.

• Té de pampa

Del hervor de sus palos se obtiene un té de color marrón claro.
Se utiliza para la buena digestión y la circulación puede tomarse con el mate.

• Té de pañil

Del hervor de sus hojas se obtiene una infusión de sabor amargo que se puede cortar con azúcar quemada
Se bebe como digestivo para el asiento de estomago y evitar ataques de hígado

• Carqueja

Hervir sus hojas y tomar el té sin azúcar.
Sirve para el dolor de hígado.

• Piedra de guanaco

Infusión para las palpitaciones, relajante y tranquilizante
Rallar la piedra de guanaco, hervir ramas de toronjil, mezclar los ingredientes y tomar fríos o caliente, en cualquier momento del día

• Para los golpes

Orina de niño. Es bueno también para heridas y dolor de garganta
Se recomienda tomar tragos cortos

• Para la caspa

Orín de niño fermentado al sol.
Lavarse la cabeza y masajearse con los dedos. Dejar actuar unos minutos y enjuagar. Se puede lavar nuevamente con jabón

Sistematización hecha por José Quidel, Ayllarewe de Truf Truf, Wenteche.

Material provisto por Andrés Cuyul

El proceso de Salud-Enfermedad en la cultura mapuche es el resultado de un equilibrio o desequilibrio socio-psico-biológico-espiritual. Como ya hemos señalado, la enfermedad proviene de una transgresión contra las normas, az mapu. Por ejemplo, el Konün es una malformación, que puede tomar distintas formas en un niño como consecuencia de la transgresión de la madre o el padre, quien tiene contacto con un ser muriendo mientras la madre está embarazada. El último aliento del animal o persona que muere entra al feto de la madre y el sufrimiento de la muerte está reflejada en la malformación del niño. Esa enfermedad es una forma de castigo por transgresión del az mapu donde está normado que una pareja que está esperando un hijo, no debe tener contacto con la muerte.

Entonces enfermedad no es sólo un estado biológico o físico, sino que la enfermedad es siempre moral y social. Además de las enfermedades consecuentes de infracciones a las normas y del desequilibrio con el entorno y los seres que pertenecen a los espacios y territorios, las enfermedades surgen de un desequilibrio social. 

Por otro lado, en la etiología mapuche, la intencionalidad de otras personas en las enfermedades juega un papel fundamental. O sea, una persona le puede hacer mal al otro porque le tiene envidia. Aunque, no parece ser una repercusión de transgresión sino una agresión contra el enfermo, en las normas de az mapu provocar envidia a través de sobresalir en alguna manera es romper un equilibrio moral y social.

La enfermedad también puede resultar de un encuentro con un ente espiritual enviado por el "agresor", a través de veneno en la comida o de actuar sobre la ropa o huellas del enfermo. 

Cabe destacar que, aunque muchos especialistas terapéuticos mapuche hagan una diferencia entre enfermedades provenientes de la cultura no mapuche y las enfermedades propias a la cultura, la causa de cualquier enfermedad, ya sea un rüle, chafo, resfrío, neumonia o konün, todas ellas tienen elementos sociales y morales. Por lo tanto, cualquier tipo de sanación tendrá que tratar tanto los síntomas biofísicos como las causas socio-psíquicas. Por lo tanto, el rol de los especialistas terapéuticos mapuche en este proceso es fundamental, como ellos tienen la capacidad de sacar el mal y de re-establecer el desequilibrio causa de la enfermedad.

Hay enfermedades que caen plenamente en la epidemiología mapuche, como Mapuche kuxan y existen varias categorías de enfermedad las cuales reflejan la etiología de la condición médica.

 

Sistematización hecha por José Quidel, Ayllarewe de Truf Truf, Wenteche.

Material provisto por Andrés Cuyul 

El wigkawün es el término en Mapuchezugun que denota a aquellas personas que han asumido una conducta diferente a la mapuche, un estilo de vida cada vez más lejana a la mapuche, en fin todo lo que se denomina en el conocimiento occidental como pérdida de identidad o asumir una nueva identidad. Pero lo cierto es que al perder una identidad también se pierde el conocimiento del grupo al cual se renuncia.

Hoy, los wewpin, los gübamtun que se efectúan al interior de la cultura mapuche, apuntan a la acelerada pérdida de kimün de las nuevas generaciones. Cada madre, cada padre de familia solía reconocer diferentes tipos de baweh ante una enfermedad de sus hijos. 

Hoy en día, frente a cada síntoma o enfermedad se recurre inmediatamente a la posta, consultorios, hospital o al centro de atención médica más cercana. 

Cada vez son menos los padres que sostienen el conocimiento más familiar de la medicina. Aún si ello lo tuviese, lo cierto es que las personas no valoran sus propios conocimientos, se avergüenzan de las prácticas de su cultura y ello coarta el normal desarrollo del conocimiento.

Es importante hacer hincapié de que en la sociedad mapuche son varios los agentes de la medicina. Hoy sólo se mencionan a los machi, gütamchefe (que son cada vez menos) los bawehtuchefe que tienen variados conocimientos frente a cada caso y las püñeñelchefe (personas que controlan el embarazo y atienden el parto).

Kake aht'ügey ta ñi zoy kimwenun tache, re kake xipa zugu müten ta konümpaniey, welu kisu ñi kimün, ñi mapun rakizwam ñi kimün üpülentuniefiy. 
 
Cada día que pasa los Mapuche saben menos de sí mismos y aprenden de otros y de otras cosas foráneas, entonces su propio conocimiento y su propia filosofía la van dejando de lado.

Sistematización hecha por José Quidel, Ayllarewe de Truf Truf, Wenteche.

Material provisto por Andrés Cuyul

Bajo este título vamos a adentrarnos al mundo de cómo el pueblo mapuche sostiene su medicina a través de sus territorios o de qué modo el territorio sostiene la medicina mapuche.

Partiremos relatando que la medicina mapuche está íntimamente ligada a la tierra de una u otra forma ya sea en el sentido de proveer a los machi y otros agentes de la salud de distintos componentes medicinales como lo son las plantas medicinales, cortezas de árboles, raíces y minerales: todo el concepto mapuche de baweh. Como también de qué forma el territorio y sus diferentes espacios influyen en la salud de las personas.

La medicina mapuche se sostiene en los diferentes recursos naturales que su territorio le otorga, sin embargo ante el acelerado deterioro ambiental que se vive hoy en día, acompañada de una dramática pérdida territorial hace que la medicina mapuche esté siendo seriamente amenazada. 

Muchos de los/las machi hoy en día se han visto en la obligación de efectuar largas y penosas excursiones en busca del baweh, ya que en sus propias tierras o comunidades ya no existe vegetación nativa.

Algunas, por su avanzada edad se ven en la obligación de tener que comprarles a otras personas que residen en lugares en donde existe mayor vegetación.

Y otra gran cantidad de machi por su deteriorada condición económica se ven muchas veces privadas de estos recursos tan elementales para el ejercicio de sus conocimientos medicinales.

Del mismo modo deseamos demostrar la fuerte relación que posee la cultura mapuche con el medio ambiente. Los diferentes ecosistemas o espacios que el conocimiento mapuche reconoce, están cargados de significaciones conceptuales que trascienden la mera materialidad. 

De esta forma se sabe que "...se habla de que cada lugar tiene su geh, cada lugar tiene su dueño..." "están los llamado menoko, los xayenko, wigkul," a lo que podremos agregar los lil, majiñ, lelfün. "todos estos lugares son mapu, pero tampoco están solos. Cuando uno hace cosas indebidas, desobedece algunos principios de nuestro pueblo mapuche, muchas veces se enferma. Eso es lo que se llama y conocemos como mapu kuxan"

Los diferentes espacios que el Mapuche reconoce albergan distintas fuerzas que se manifiestan muchas veces en forma de perimontun o visión "sobrenatural" hacia las personas que luego se convertirán en agentes de la medicina mapuche. Es decir, los agentes de la medicina mapuche son atraídos desde la naturaleza desde muy temprana edad. Como se puede observar la relación hombre naturaleza es muy estrecha.

 

Sistematización hecha por José Quidel, Ayllarewe de Truf Truf, Wenteche.

Material provisto por Andrés Cuyul

El concepto de salud no se encuentra en el repertorio conceptual mapuche, ello porque está integrado a todos los fenómenos de la vida misma, es decir el estar bien, el estar mal, es salud. En cada momento que se vive, por cotidiano que este sea, se va evaluando el transcurso de la vida. 
 

En cada pentukun que se realiza, es decir, en cada encuentro que se da entre las personas existe un momento para preguntarse por su estado de salud. En este sentido el pentukun pasa a ser una auto-evaluación constante de las personas acerca de si mismo, de su familia y de su entorno. 

En que consiste ese estar bien o estar mal, kümelkalen o weza felen. Consiste en que el individuo como tal esté en equilibrio consigo mismo y además lo esté para con sus pares, su familia, sus seres más cercanos y queridos. También debe estar en equilibrio con su lof, su entorno social, cultural, político, ambiental, territorial, religioso y cósmico. 

El hecho de que algo o alguien en su comunidad este en condiciones no deseables, afecta a la persona. Si los cultivos están en malas condiciones, la persona ya no está bien, si los animales no tienen pasto suficiente entonces la persona no se encuentra bien. Es decir el ambiente en su conjunto afecta a la persona. 

Muchas enfermedades o kuxan según la cosmovisión mapuche son consecuencias de una transgresión contra las normas del universo o waj mapu. Ese cuerpo de normas, o ad mapu, regulan la relación entre los seres humanos y su entorno como con los otros seres vivos y fuerzas del waj mapu. 

Esa relación está basada en una reciprocidad y equilibrio entre los seres, fuerzas y cuando una persona transgrede una de las normas, quiebra ese equilibrio y entonces se enferma. La enfermedad puede tener múltiples formas pero la causa siempre proviene del comportamiento del individuo o de un miembro de su familia. Distinto al pensamiento "occidental" cartesiano, el cuerpo no es una entidad cerrada, por lo tanto la transgresión de uno puede afectar a los demás.

 

Sistematización hecha por José Quidel, Ayllarewe de Truf Truf, Wenteche.

Material provisto por Andrés Cuyul

 

El Az es otro de los términos que encierran muchas significaciones. Este término lo podemos usar para referirnos a la identidad. Az es la forma en que se manifiesta una vida, es su estilo que lo identifica como che. Para definir ciertos orígenes los Mapuche recurren al az. Wigka azgey significa que posee un az de no Mapuche, mapuche azgey significa que se parece a un Mapuche, y kake xipa che azgey quiere decir que se parece a una persona de otras tierras. Es decir, por una parte está la forma del ser físico, que es lo más resaltante.

Es esta la primera información que tenemos para catalogar a una persona. Pero además el az se refiere a los mundos psíquico, psicológico, manías, defectos y otras manifestaciones de una persona. En la actualidad muchos de nuestros ancianos y nuestra propia juventud son críticos ante la situación de identidad que hoy se vive.

Otro antecedente desde la perspectiva mapuche a la cual podemos recurrir para tratar de entender "Identidad" es el tuwün del che; sus orígenes, los territorios a los cuales sus padres y abuelos pertenecieron, vivieron y habitaron. Nuevamente el territorio está presente para definir la identidad de una persona, de una familia o de un grupo determinado. Existe también el küpan, entendido éste como la procedencia sanguínea de las personas. 

La identidad mapuche en crisis provoca además una crisis en la medicina. Al no asumirse la identidad tampoco se están asumiendo los roles propios de la cultura mapuche, como ser el de Machi, Logko, Gempiñ, Pijañ Kushe. 

Cargado de una estigmatización negativa de lo que es ser mapuche, las personas se atreven cada vez menos a asumir los procesos que le competen en su sociedad.

Por otro lado la propia sociedad chilena a través de sus leyes ha prohibido la existencia de diferentes agentes de la medicina mapuche. Frente a esta realidad se torna cada vez más difícil poder mantener lo propio de la cultura. 

Existe una constante persecución a las manifestaciones culturales mapuche en la actualidad por algunos grupos fanáticos adscritos a alguna de las vertientes del cristianismo. Además el mismo Estado ha atentado violentamente en contra de la religión mapuche como en su filosofía, al prohibir o intentar normar ciertas conductas que son propias de nosotros, como es el caso de los cementerios, el hecho de no reconocer la religión mapuche, su lengua, sus pautas de justicia, matrimonios etc. Cabe destacar un enunciado al respecto:

El poder shamánico pierde vigor ante el avance de la medicina y la técnica. También el que detentan los jefes o caciques, ante el contralor creciente de las autoridades nacionales y de los mismos colonos, que pugnan por imponer su cosmovisión y también por el surgimiento de falsos líderes que fundan su prestigio en el reconocimiento del blanco".